Silent figure

今天是蔣公生日，也是萬聖節。十點如果沒有去參加萬聖節的舞會，進來聽個生日快樂歌好嗎？（冷）



今天仍舊去聽了那個遠距教學的演講。雖然，這個主題是我很不熟悉的東西-childhood geography

其實這個演講對我來說蠻吃力，一方面，這個演講者講話的速度像打雷一樣批哩啪啦，再者，他透過大

量的文本來做他的詮釋，尤其有一部分是小說，來闡述19世紀的那年代的childhood的意象，讓我像鴨

子聽雷一樣。



正如前面所說，那位學者使用的是文化地理學最愛用的文本分析。利用大量的文本，詮釋文本裡面孩童的

意象，正如他所說，文本中不停再現的是一個白人、中產階級、充斥美國文化與家庭觀念的童年與孩童的

臉，並且藉由圖像中不停的地景再現，再現一個被建構的自然與環境，排除了一些位於邊緣的地景、群體

。（不過我覺得那是因為他作了美國的case study。）



看起來是一個很鮮豔、說滿故事的研究，但是仔細一想，這是一個很弔詭的事情。裡面的孩童，應該是這

個地理學中的主體，但是研究中我沒有看到一絲絲孩童的聲音，而只是不停地被詮釋，他是一個silent

figure，但是事實上，他應該是一個主動的、充滿話語的主體，文化地理學者竟然像物體一樣，把他可能

會說的話封閉了起來，看著組織或大人為他建構的地景與故事。或許，這正是研究者的用意。孩童真正的

聲音被消音，大人建構孩童的世界。因為始作俑者要吸引的不是孩童，而是那些父母與贊助者。



縱使是這樣，在聽著的當下，我突然心裡湧起一股很沉重的悲哀。一股身為人文地理學學生的悲哀。



我想起我在台灣做的一些研究過程。地理學講究對話。可是我們卻常把一個主體按下mute，然後自顧自地

為他寫故事。地理學講究互動，可是文化研究卻講究文本的詮釋，如果詮釋之外有與主體互動也就罷了，

通常卻缺乏互動，作成結論，我也曾經犯了這個問題。當然地理學中也是有人仍重視著互動、重視的對話

，但是這樣矇著頭做的也是一大堆人，甚至，是一般人對於地理學的印象。